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관계성  안에서  보고  있으며,  이로  인해  그들에게  있어서  역사는  하느님께서  우주  만물을

                  창조하시며  완성에로  이끄는  생태계  전체의  구원사가  된다.  이러한  사유  전통은  오직  인간
                  의  역사에만  관심을  기울인  채,  다른  창조물의  역사와  생존은  등한시함으로써,  생태계의  파

                  괴를  불러온  현대의  인류에게  창조된  모든  창조물은  하느님  구원사의  주체들로서  인간과
                  함께  하느님에게로  이끌리고  있음을  자각하게  하고,  인간뿐  아니라  다른  생태계의  역사에
                  관심을  기울이게  할  것이며,  인간이  역사를  펼쳐감에  있어서  생태계의  파괴보다는  생태계의
                  보존과  회복에  관심을  기울이도록  할  것이다.             115)



                          다) 정복과  발전의  역사관  극복



                    유다-그리스도교  전통사상이  가지고  있는  신정(神政)의  역사관은  물질  숭배를  극복하게
                  하고  자연에  대한  새로운  시각을  열어  줄  것이다.  인간이  역사를  하느님  중심에서  바라보
                  고,  또한  생태계  전체를  아우르는  시각을  견지할  때,  인간은  ‘맹목적  전진’보다는  ‘회복’을

                  그리고  ‘발전’보다는  ‘절제’를  추구하게  될  것이기  때문이다.               116)
                    현대인은  땅에  넘치는  재화가  인간에게  풍요를  약속하며,  대량의  무기와  첨단의  병기들이
                  자신들의  평화와  안녕을  보장해  준다고  믿고  있지만,  성경은  금·은  보화로  가득  차  있으

                  며,  군마와  병거가  즐비한  땅이  우상  숭배에  빠져  있다고  말하고,  이렇듯  비열해지고  천박
                  해진  인간을  용서하지  말  것을  하느님께  청하고  있다(이사야  2:7-10).  또한  현대인들은  자
                  원을  최대한으로  활용함으로써  부를  증대시키고  행복을  누리려  하지만,  성경은  빈  터  하나

                  남지  않을  때까지  집에  집을  더하고  밭에  밭을  늘려가는  자들이  불행하다고  말하고  있다
                  (이사  5,8). 117)
                    이렇듯  유다-그리스도교의  경전인  구약성경은  인간이  풍요와  쾌락을  쫒게  되면  결국  멸

                  망하게  된다는  것을  경고하면서  하느님의  창조  질서와  하느님의  통치  질서에  순응하며  살
                  기를  요구하고  있다.  이러한  전통사상은  극단적인  자본주의와  물질만능주의  속에서  오직  물
                  질적  풍요와  육체적  쾌락만을  추구하며,  생태계의  무분별한  착취를  통해  필요이상의  재화를

                  쌓고,  온  인류와  생태계  전체를  파멸로  이끌  수  있는  가공할  무기를  축적하고  있는  현대인
                  이  발전과  풍요를  추구하기보다  생태계  전체와의  조화를  위한  절제의  삶을  살도록  이끌어
                  파괴된  생태계의  균형을  회복하는  길로  나아가게  할  것이다.                 118)





                        4) 정의와  지혜의  신학이  가지는  생태학적  의미





                  115)  위의  글,  pp.  84-85,  참조.
                  116)  위의  글,  p.  85,  참조.
                  117)  위의  글,  p.  85,  참조.
                  118)  위의  글,  p.  85,  참조.



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